"Vouloir rassurer, c'est toujours contribuer au pire."

René Girard, de l'académie française, entretiens avec Benoît Chantre, Achever Clausewitz (éditions carnetsnord)

Professeur émérite à l'université de Stanford aux Etats-Unis, élu à l'académie française en 2005, René Girard poursuit, depuis les années 60, une réflexion d'une portée considérable sur les comportements humains et en particulier sur les notions de violence et d'imitation.

Après Mensonge romantique et vérité romanesque (1961), La Violence et le sacré (1972), Des choses cachées depuis la fondation du monde (1972), pour ne citer que trois de ses oeuvres les plus connues, voici Achever Clausewitz, paru en 2007 aux éditions carnetsnord. Un livre écrit sous forme de dialogue avec Benoît Chantre, directeur éditorial des éditions carnetsnord.

Né à Avignon en 1924, René Girard a découvert Clausewitz aux Etats-Unis dans une traduction américaine annotée par un aviateur américain.

Mais qui est Clausewitz (1780-1831) et pourquoi René Girard s'est-il intéressé à cet officier prussien contemporain de Napoléon au point d'en faire un livre, un livre essentiel, peut-être son livre le plus grave et le plus important, une sorte de testament philosophique ?

Carl von Clausewitz (1780-1831) est un stratège prussien, auteur d'un traité qui eut un grand retentissement : De la Guerre ; ce traité, resté inachevé, a été étudié par de nombreux militaires, hommes politiques ou philosophes qui en ont retenu un axiome essentiel : "La guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens."

Autrement dit, la guerre éclate quand les solutions pacifiques ont échoué, mais demeure constamment sous le contrôle des gouvernements qui restent maîtres des buts qu'ils  poursuivent, jusqu'au  retour de la paix.

Cette conception, valable jusqu'à la fin du XVIIIIème siècle (la fameuse "guerre en dentelles") est en réalité très en-deçà de la nouveauté radicale de ce traité. Tout se passe comme si Clausewitz avait fini par reculer devant les conséquences de ses intuitions et avait édulcoré par cette formule les conclusions radicales et, il faut bien le dire, effrayantes, auxquelles il était arrivé. Achever Clausewitz, c'est donc penser les intuitions de Clausewitz jusqu'au bout.

Observateur des campagnes napoléoniennes - l'admiration de Clausewitz pour Napoléon n'a d'égal que sa haine pour l'empereur des Français et René Girard analyse cette ambivalence à la lumière des concepts de "modèle obstacle" et de "rivalité mimétique" - Clausewitz est le premier à avoir compris la nature de la guerre moderne : "en un mot, même les nations les plus civilisées peuvent être emportées par une haine féroce (...) Nous répétons donc notre déclaration : la guerre est un acte de violence et il n'y a pas de limites à la manifestation de cette violence. Chacun des adversaires  fait la loi de l'autre, d'où résulte une action réciproque et la première extrémité que nous rencontrons (pg. 32 et 53 dans le traité de Clausewitz)

La guerre moderne est un duel, une action réciproque entre deux adversaires pris dans un mécanisme implacable de "montée aux extrêmes". Ce mécanisme s'est imposé peu à peu comme la loi unique de l'Histoire. "Loin de contenir la violence, écrit René Girard, la politique court derrière la guerre."

Pour René Girard, Clausewitz est le témoin et le prophète fasciné d'une accélération de l'Histoire, des guerres napoléoniennes, jusqu'à la possibilité nullement théorique de la destruction totale de l'Humanité préfigurée par le lancement de la bombe atomique sur les villes d'Hiroshima et de Nagasaki en août 1945, en passant par la mobilisation totale de 1914-1918 et la seconde guerre mondiale.

La thèse centrale de René Girard se situe dans la ligne des prophéties apocalyptiques des Evangiles de Marc et Matthieu : la révélation judéo-chrétienne a détraqué les vieilles religions sacrificielles et permis le formidable développement scientifique, technique, économique de l'Europe, puis du monde, à partir de l'Europe, mais, privé de substituts sacrificiels, l'humanité tend à ce que Clausewitz appelle dans son traité la "montée aux extrêmes", c'est-à-dire au déchaînement absolu de la violence : nous sommes entrés dans une nouvelle ère. Cette "montée aux extrêmes" se traduit aujourd'hui par le phénomène du terrorisme et du contre-terrorisme qui remet totalement en cause les données de la guerre classique par son caractère insaisissable, radical et suicidaire, par la guerre économique dans le cadre d'une économie ultra concurrentielle et mondialisée (Girard analyse en particulier la concurrence entre la Chine et les Etats-Unis en termes de "rivalité mimétique") et par le spectre d'une catastrophe écologique de grande ampleur qui est une conséquence de la violence exercée par l'homme sur la nature, devenue un substitut sacrificiel.

La conclusion de René Girard ne plaira évidemment pas à tout le monde. Le seul moyen, selon lui, de mettre un terme à la violence, au conflit des doubles, à l'escalade mimétique des ennemis qui s'imitent l'un l'autre dans un processus de montée aux extrêmes, c'est de prendre au sérieux les textes apocalyptiques (Jean), de renoncer pour de bon à la violence et de se mettre à l'école de l'Evangile en comprenant le sens profond de la parole de Jésus : "Si on te frappe sur la joue gauche, tends la joue droite." comme une mise en garde contre le mécanisme implacable de la montée aux extrêmes et le cycle infernal de la vengeance et des représailles, mais aussi contre une conception purement concurrentielle de l'économie, porteuse de conflits menaçants et de menaces écologiques.

Une mise en garde qui concerne les individus, mais aussi les peuples et qui a réellement porté des fruits dans les rares moments où l'humanité en a tenu compte, par exemple au moment de la réconciliation franco-allemande.

La conclusion de René Girard est que l'humanité est à la croisée des chemins : "Du divin est apparu, plus fiable que toutes les théophanies précédentes, et les hommes ne veulent pas le voir. Ils sont plus que jamais les artisans de leur chute, puiqu'ils sont devenus capables de détruire leur univers. Il ne s'agit pas seulement, de la part du christianisme d'une condamnation morale exemplaire, mais d'un constat anthropologique inélucable. Il faut donc réveiller les consciences endormies. Vouloir rassurer, c'est toujours contribuer au pire." (p. 364)

 

Après bien des aventures, Candide, le jeune homme naïf et son valet Cacambo arrivent dans un pays étrange où l'on fait peu de cas de l'or et des pierres précieuses et où tout semble idéal, l'Eldorado (pays doré)

 

 

Candide et Cacambo montent en carrosse ; les six moutons volaient, et en moins de quatre heures on arriva au palais du roi, situé à un bout de la capitale. Le portail était de deux cent vingt pieds de haut, et de cent de large ; il est impossible d’exprimer quelle en était la matière. On voit assez quelle supériorité prodigieuse elle devait avoir sur ces cailloux et sur ce sable que nous nommons or et pierreries.
Vingt belles filles de la garde reçurent Candide et Cacambo à la descente du carrosse, les conduisirent aux bains, les vêtirent de robes d’un tissu de duvet de colibri ; après quoi les grands officiers et les grandes officières de la couronne les menèrent à l’appartement de sa majesté au milieu de deux files, chacune de mille musiciens, selon l’usage ordinaire. Quand ils approchèrent de la salle du trône, Cacambo demanda à un grand officier comment il fallait s’y prendre pour saluer sa majesté : si on se jetait à genoux ou ventre à terre ; si on mettait les mains sur la tête ou sur le derrière ; si on léchait la poussière de la salle ; en un mot, quelle était la cérémonie. « L’usage, dit le grand-officier, est d’embrasser le roi et de le baiser des deux côtés. » Candide et Cacambo sautèrent au cou de sa majesté, qui les reçut avec toute la grâce imaginable, et qui les pria poliment à souper.

 

En attendant, on leur fit voir la ville, les édifices publics élevés jusqu’aux nues, les marchés ornés de mille colonnes, les fontaines d’eau pure, les fontaines d’eau rose, celles de liqueurs de cannes de sucre qui coulaient continuellement dans de grandes places pavées d’une espèce de pierreries qui répandaient une odeur semblable à celle du girofle et de la cannelle. Candide demanda à voir la cour de justice, le parlement ; on lui dit qu’il n’y en avait point, et qu’on ne plaidait jamais. Il s’informa s’il y avait des prisons, et on lui dit que non. Ce qui le surprit davantage, et qui lui fit le plus de plaisir, ce fut le palais des sciences, dans lequel il vit une galerie de deux mille pas, toute pleine d’instruments de mathématiques et de physique.

 

 

Après avoir parcouru toute l'après-dînée à peu près ma millième partie de la ville, on les ramena chez le roi. Candide se mit à table entre Sa Majesté, son valet Cacambo et plusieurs dames. Jamais on ne fit meilleure chère, et jamais on n'eut plus d'esprit à souper qu'en eut Sa Majesté.Cacambo expliquait les bons mots du roi à Candide, et quoique traduits, ils paraissaient toujours des bons mots. de tout ce qui étonnait Candide, ce n'était pas ce qui l'étonna le moins.

 

Voltaire, Candide, chap. XVIII, 1759

 

Questions sur le texte :

 

1) Qu'est-ce qu'une utopie ?

2) En quoi le texte évoque-t-il une société utopique ?

3) La société décrite par le Voltaire est-elle crédible ?

4) En quoi consiste la fonction critique de l'utopie dans ce texte ?

 

 

Eléments de réponse :

 

"Utopie" vient d'un  mot grec latinisé u-topia, de ou-topos, littéralement "en aucun lieu". (ou eu-topia : le bon lieu). Ce genre littéraire et philosophique remonte à Platon (la Callipolis). Il fut remis au goût du jour à la Renaissance, notamment par Thomas More, auteur d'un ouvrage précisément intitulé Utopia qui a donné le mot utopie, par Campanella (La Cité du soleil) et par Rabelais (l'abbaye de Thélème, Gargantua, chap. LVII). Une utopie est une oeuvre littéraire qui évoque une société idéale. L'utopie, en tant que genre littéraire a généralement une fonction critique.

 

Le lecteur prend plaisir à accompagner Candide et Cacambo dans un monde merveilleux, semblable à celui des contes (par exemple Les Mille et une Nuits, traduit par Antoine Galand au XVIIème siècle). Le pays d'Eldorado est caractérisé par  la vitesse ("les six moutons volaient et en moins de quatre heures on arriva au palais du roi..."), la richesse, le plaisir des sens, le luxe, la profusion, l'innombrable, l'incommensurable, l'exotisme, l'étrangeté des us et coutumes (chercher des exemples illustrant chacune de ces notions dans le texte)

 

Le texte de Voltaire joue sur les deux registres narratif et argumentatif ; le texte est un récit chronologique : 1) Candide et Cacambo sont accueillis 2) On leur fait visiter la capitale du royaume 3) Ils sont reçus par le roi - destiné à plaire, à amuser, à nourrir l'imagination par son caractère merveilleux ; ce récit est également destiné à faire réfléchir le lecteur, non pas à travers ce qui est dit, mais à travers ce qui est sous-entendu : le lecteur est amené à faire des comparaisons entre le pays d'Eldorado et le royaume de France, au détriment de ce dernier.

 

En contraste avec cette richesse, cette profusion et ce luxe (montrer que tous les sens sont sollicités : la vue, l'ouïe, l'odorat, le toucher, le goût) ; Voltaire est le contemporain de Condillac et du sensualisme qui soutient que toute connaissance vient des sens (il n'y a pas d'idées innées) et ne privilégie pas la vue, comme le fait la pensée traditionnelle. Le narrateur insiste sur la simplicité et l'intelligence  du monarque, prototype du "monarque éclairé" (il se laisse toucher, contrairement aux rois de France dont le corps est sacré,  et même embrasser... il reçoit à sa table le maître et le serviteur, sans faire de différence, sa conversation est pleine d'esprit). Dans le dernier chapitre du Siècle de Louis XIV, Dispute sur les cérémonies chinoises, chap. XXXIX, Voltaire oppose aux erreurs de Louis XIV des images édifiantes de l'empereur Young-tching, assurant, en monarque éclairé, le bonheur de ses sujets par la paix, la tolérance et l'agriculture.

 

Voltaire plaide en faveur d'un urbanisme raisonné en lieu et place d'un urbanisme spontané (qui se développe à Paris sous le Second Empire avec le baron Haussmann) ; il souligne l'absence d'institutions répressives (il n'y a ni tribunaux, ni prisons), il évoque une société où les femmes ont un rôle social et sont les égales des hommes (les grandes "officières", féminin de "officiers", néologisme qui préfigure nos "écrivaines" et autres "préfètes") et où les sciences et les techniques sont à l'honneur : "Ce qui le surprit davantage et ce qui lui fit le plus plaisir, ce fut le palais des sciences, dans lequel il vit une galerie de deux mille pas, toute pleine d'instruments de mathématiques et de physique."

 

 "Le XVIIIème siècle connut à la fois la considération toute nouvelle de la technique, comme phénomène culturel et la naissance de la théorie du progrès comme essence de l'Histoire, écrit Christian Godin... L'idée était née chez certains philosophes (Bacon, Descartes, Pascal) et hommes de sciences (Galilée) (...) Le XVIIIème siècle, parce qu'il fut une période de progrès objectifs (le début de la Révolution industrielle) élargit cette idée de progrès à l'ensemble de l'Histoire humaine, de la pensée aux moeurs, de la science à la morale. Il y a progrès lorsque, à partir d'une situation de référence, un processus conduit à un plus (quantité) ou à un mieux (qualité).

 

Naît alors cette extraordinaire UTOPIE, destinée à remplacer la notion religieuse de Providence divine : si l'homme est méchant, c'est parce qu'il est malheureux, et s'il est malheureux, c'est parce qu'il est misérable. Renversons la misère en abondance, alors le bonheur remplacera le malheur et le Bien régnera sur terre. Et qu'est ce qui peut supprimer la misère, sinon les progrès scientifiques et techniques, qui donneront à chaque homme de quoi manger à sa faim et de quoi se loger et se vêtir ? Des esprits aussi différents que Victor Hugo et Karl Marx communieront au XIXème siècle dans cette même espérance.

 

Quelle est l'origine du Mal sur la terre (haines, meurtres, guerres) ? Le malheur dû à la misère. Un homme heureux n'a plus de raison d'en vouloir à son voisin. Dans une situation d'abondance apportée par la technique (comme c'est la cas au pays d'Eldorado), le mal politique (le despotisme) et le mal moral disparaîtront. L'homme heureux sera bien gouverné et se gouvernera bien lui-même. Le paradis s'établira sur terre. La science et la technique sont les moteurs de ce mécanisme vertueux."

 

Au naïf optimisme de Pangloss concernant le présent : "Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes", les Lumières substituent en somme une vision du futur tout aussi optimiste, et non moins naïve : "Tout sera pour le mieux dans le meilleur des mondes."

 

On remarque qu'il n'y a ni églises, ni temples, ni lieux de culte au pays d'Eldorado, ce qui constitue une critique implicite des institutions religieuses.

 

Le pays d'Edorado est un monde inversé par rapport au monde réel : l'or (et les pierres précieuses) ont peu de valeur d'usage, mais une grande valeur d'échange, alors qu'au pays d'Eldorado, ils ont une grande valeur d'usage (il servent à paver les rues), mais aucune valeur d'échange.

 

Les économistes du XVIIIème siècle, comme Ricardo ou Adam Smith s'interrogent sur la fonction de la monnaie et sur la richesse ; pour Adam Smith, la "richesse des nations" repose sur le travail et non sur l'or (ou les pierres précieuses) et la fonction principale de l'or (et de l'argent) est de régler les échanges, ce que disait déjà Aristote, mais que l'on avait eu tendance à perdre de vue. Peut-être Voltaire se fait-il ici l'écho des théoriciens qui critiquent l'or (et éventuellement les pierres précieuses) en tant que "richesses princières" dont les rois se servent pour faire la guerre.

 

Toutefois, il est impossible de croire en ce monde parfait (exagérations, hyperboles...)

 

Il y a donc un décalage significatif entre ce que dit le narrateur, ce qu'il pense et ce qu'il suggère, entre l'explicite et l'implicite.

 

Sous le couvert de la description d'une société idéale, Voltaire fait la critique de l'urbanisme de son temps (la saleté, l'insalubrité, les encombrements de Paris) et dénonce la monarchie de droit divin, les moeurs de la cour et, plus généralement, la vie politique et sociale au XVIIIème siècle.

 

On pourrait dire en conclusion que l'utopie voltairienne n'est pas ce qui n'existe nulle part, mais ce qui pourrait, sous certaines conditions, et dans une certaine mesure exister, à condition que l'on applique les idées des Lumières. "L'utopie est simplement ce qui n'a pas encore été essayé." (Théodore Monod). Outre sa fonction narrative et sa fonction critique, cette évocation d'une utopie assure donc une fonction prophétique qu'il ne faut peut-être pas, connaissant Voltaire, prendre exagérément au sérieux.

 

 

 

 

Franck Tallis, Petite musique de la mort, titre original : Death and the Maiden, 10/18, Grands Détectives, traduit de l'anglais par Hélène Prouteau

Avec Petite musique de la mort (qui aurait aussi bien pu s'intituler La Jeune fille et la mort, comme le lied de Schubert), Franck Tallis achève en apothéose la superbe partition viennoise des Carnets de Max Liebermann, où l'on suit le psychiatre Max Liebermann, ami et émule de Sigmund Freud, et l'inspecteur Oskar Reinhart dans les splendeurs et les bas fonds de l'Empire austro-hongrois.

Vienne, 1903. Une enquête autour de la mort suspecte d'une diva de l'opéra de Vienne, la belle et fragile Ida Rosenkrantz, aux multiples amants et au caractère instable, rapprochera dangereusement nos deux amis des plus hautes sphères du pouvoir, des lambris du Palais impérial aux méandres néo-gothiques de l'Hôtel de Ville de Vienne.

Aux côtés de l'empereur François-Joseph en personne et du grand maréchal du Palais, apparaissent pour la première fois, également au premier plan, Gustav Malher, directeur de l'opéra de Vienne et l'inquiétant Karl Lueger, bourgmestre démagogue et antisémite, étoile montante de la vie politique autrichienne et rival du vieil empereur : deux adversaires, pour le moment, aussi puissants l'un que l'autre, dont aucun ne veut d'un scandale public et qui pourraient bien faire payer cher à Reinhart sa trop grande perspicacité.

Parallèlement à l'enquête principale, Max Liebermann s'interroge sur un autre décès suspect, survenu 40 ans auparavant, celui du compositeur David Freimark. L'enquête  aboutira à la découverte de la  (triste) vérité et d'une oeuvre inédite du musicien, un lied admirable sur un poème de Goethe.

Dernier roman, donc,  de la série, sous le signe de la musique et de la politique, où l'on assiste (enfin !) à l'heureux dénouement de la relation compliquée entre Max Liebermann et Miss Amelia Lydgate, mais où se profile, derrière les fastes quelque peu frelatés et la joyeuse insouciance de la capitale des Habsbourg,  le spectre de la guerre et de la subversion.

Docteur en psychologie renommé, spécialiste des troubles obsessionnels, Franck Tallis a d'abord publié des essais de psychologie grand public, puis des romans (Killing Time et Sensing Others) pour lesquels ils a reçu en 1999 le Writer's Award de l'Académie des arts de Grande-Bretagne et, un an plus tard, le New London Writer's Award. Sa série viennoise, Les carnets de Max Liebermann, débute avec La Justice de l'inconscient, saluée dès sa parution par une critique et un public unanimes. Franck Tallis vit aujourd'hui à Londres.

Du même auteur, aux editions 10/18 :

Les carnets de Max Liebermann :

La Justice de l'Inconscient

Du sang sur Vienne

Les Mensonges de l'Esprit

Les Pièges du Crépuscule

Communion mortelle

Né le 27 avril 1949 à Saint-Denis (Seine-Saint-Denis), Didier Daenincks est un écrivain français, auteur de romans noirs, de nouvelles et d'essais.

La Tirelire fait partie  d'un recueil de nouvelles au titre évocateur : En marge.

Le récit se déroule de nos jours, à Barbès, un quartier populaire de Paris. Touché par la détresse d'un SDF affamé, un gamin lui donne sa tirelire, une boîte à cigarettes metallique contenant une cinquantaine de pièces de 5 francs datées des années 60.  En ouvrant la boîte, le SDF s'entame le pouce et son sang macule les pièces. Il s'achète une canette de bière, puis monte avec une prostituée du quartier. Au moment de payer, il sort la boîte. La femme se met à hurler en reconnaissant la tirelire de son fils et en voyant les pièces ensanglantées et égorge l'homme avec un cutter. La femme rentre chez elle et trouve son fils devant la télévision. Elle lui demande si le monsieur lui a fait mal. Il répond que non, qu'il lui a donné volontairement sa tirelire : "Tu peux pas savoir comme il avait l'air triste."

I/ Questions sur la nouvelle :

1) Où et quand se déroule l'histoire ?

2) Quels sont les personnages ?

3) L'homme a-t-il une identité précise ? Pourquoi ?

4) Dégagez le schéma narratif (situation initiale, élément modificateur, péripéties (6 actions), élément de résolution, situation finale).

5) Combien de temps l'histoire dure-t-elle ?

6) Etudiez la focalisation (point de vue externe, interne, omniscient)

7) Justifiez le titre général du recueil (En marge)

8) Pourquoi la tirelire du gamin est-elle décrite de façon aussi précise ?

9) Cherchez dans le dictionnaire le sens du mot "quiproquo". En quoi consiste précisément ici  quiproquo ?

10) En quoi cette nouvelle ressemble-t-elle à une tragédie classique ? En quoi s'en éloigne-t-elle ?

Rappel : une tragédie met en scène des personnages nobles à l'époque antique que leur destin mène inexorablement à la mort. La tragédie se caractérise par l'unité de lieu, de temps et d'action.

11) En quoi ce récit est-il un récit à chute ?

12) Didier Daeninckx  est l'auteur de romans policiers noirs. En quoi ce récit s'apparente-t-il au polar ? 

II/ Eléments de réponse :

Quiproquo : du latin "quid pro quo", une chose pour une autre, Méprise, erreur qui fait prendre une chose, une personne pour une autre.

Le quiproquo est un procédé (comique ou tragique) très souvent utilisé au théâtre, notamment dans les comédies et il est lié à la double énonciation (le spectateur en sait plus que les personnages) et parfois aussi dans la tragédie (Oedipe de Sophocle, Phèdre de Racine). Dans Phèdre, Thésée croit que son fils Hippolyte a tenté de séduire Phèdre, son épouse et la belle-mère d'Hippolyte car il a laissé son glaive entre ses mains. 

Dans cette nouvelle, le quiproquo réside dans le fait que la mère de l'enfant pense, en voyant la tirelire ensanglantée de son fils que le SDF a tué ou blessé son enfant pour la lui voler. Il s'agit d'un quiproquo tragique à cause de ses conséquences (la mère tue le SDF).

Le récit a des points commun avec la tragédie antique : il respecte la règle des trois unités, mentionnée par le philosophe grec Aristote dans La Rhétorique ; l'histoire se passe dans le même quartier (unité de lieu), en un seul jour (unité de temps) et il n'y a qu'une seule intrigue (unité d'action).

Cependant, il ne se déroule pas dans l'antiquité grecque ou romaine, mais en plein Paris, de nos jours et ne met pas en scène des personnages nobles (des rois, des demi-dieux...), mais un SDF et une prostituée, à l'époque moderne, dans un milieu marginal et populaire décrit de manière réaliste. Il démontre ainsi que la tragédie ne relève pas forcément de la mythologie et du sacré, mais peut surgir à tous les coins de rue et que le "Destin" (Anankè, Fatum), peut s'incarner dans la réalité la plus triviale : la faim, la soif, le désir sexuel, le sentiment de solitude...

Ce récit s'apparente au "polar" (ou "roman noir") ; contrairement aux nouvelles ou aux romans policiers traditionnels (Arthur Conan Doyle, Agatha Christie, John Dickson Car...), il n'y a pas d'énigme : on sait qui a commis le crime et le suspens ne réside pas dans la manière dont le détective résoud le mystère, mais dans l'action elle-même. Par ailleurs, la dimension sociale et le "climat" sont très importants : la majeure partie de la nouvelle constitue une description d'un quartier populaire de Paris et une évocation des états d'âme d'un SDF.

III/ Expression écrite :

Sujet : Imaginez une suite à ce texte.

Consignes :

- Imaginez un dialogue entre la mère et son fils

- Alternez dialogue et récit

- Respecter le point de vue narratif

- Respecter le genre du texte

- Respecter le système des temps

- Respecter les registres de langue (familier/courant)

- Tenir compte des éléments de l'histoire (lieu et époque)

- Rédigez la suite de l'histoire en reprenant les éléments de la narration et les éléments de l'histoire et en ajoutant des péripéties, de façon à aboutir à une situation finale plausible et cohérente par rapport au texte proposé. La première phrase de votre devoir devra obligatoirement reprendre la dernière phrase du texte proposé.