Personnages :

Douglas Templemore, journaliste, membre de l'expédition, il va risquer sa tête pour protéger les "tropis".

Frances Doran : fiancée, puis épouse de Templemore

Kreps : géologue et paléontologue, chef de l'expédition

Sybil Greame : paléontologue anglaise, darwinienne, athée

Cuthbert Greame : son mari, paléontologue

Le Père Dillingham (surnommé "Pop") : bénédictin irlandais, paléontologue, "orthogéniste" (finaliste, partisan de la théorie du "dessein intelligent")

Sir Arthur Draper : juge, favorable à Templemore

Vancruysen : "requin de la finance", veut réduire les tropis en esclavage et exploiter leur force de travail.

Le livre s'ouvre comme un roman policier, sur la découverte d'un cadavre. Pourquoi Douglas Templemore a-t-il tué son fils ?

Retour en arrière :

Des anthropologues découvrent par hasard, au fin fond de la Nouvelle Guinée, l'existence d'une tribu d'êtres vivants à mi-chemin entre le Sinanthrope et l'homme de Néanderthal, qu'ils surnomment "tropis", contraction "d'anthrope" et "pithèque". Découverte sensationnelle car le tropi, de son nom savant "Paranthropus Erectus", est peut-être le fameux "missing link" (chaînon manquant) entre les singes et les hommes.

Les tropis qui ne vivent pas dans les arbres, mais sur une falaise et sont troglodytes,  se montrent d'abord hostiles et bombardent l'expédition de "casse-têtes" (silex taillés), puis se laissent approcher et nouent des liens avec les hommes de l'expédition qui se prennent pour eux d'une affection sincère.

Mais un certain Vancruysen, un homme d'affaires australien, voit dans les tropis une potentielle main-d'oeuvre bon marché. Il s'arrange donc pour racheter en sous-main une société en sommeil, la Société Fermière de Takoma, qui détient les droits d'exploitation exclusif de la flore et de la faune du territoire où vivent les tropis.

Pour Douglas Templemore, il n'y a qu'une solution pour sauver les tropis, c'est de provoquer un procès qui permettra d'établir officiellement que les tropis sont des hommes.

Il imagine donc de concevoir un enfant avec une femelle tropi par insémination artificielle ; il le fait baptiser, l'inscrit à l'Etat-Civil et lui injecte, pendant la nuit, une dose mortelle de chlorhydrate de strychnine. Puis il se dénonce à la police.

Si le jury décide que son fils est un homme, Vancruysen ne pourra plus mener son projet à son terme, mais Doug sera pendu pour homicide volontaire, si les jurés décident au contraire que les tropis ne sont pas des hommes, Doug sera acquitté, mais Vancruysen pourra exploiter les tropis.

Après avoir entendu les avis contradictoires de plusieurs experts cités aussi bien par l'accusation que par la défense, les jurés se déclarent incompétents sur le fond et refusent de se prononcer.

Le procès est ajourné et l'affaire est transférée au Parlement britannique qui décide finalement d'accueillir les tropis dans la famille humaine "car les tropis ont des tabous".

Lors d'un second procès, Templemore est acquitté au nom de la "non rétroactivité" de la loi (au moment où il a tué son fils, le législateur n'avait pas encore décidé si les tropis étaient des hommes ou non et on ne peut être condamné pour un délit qui n'est pas prévu par la loi)

Les tropis sont placés sous un statut spécial de protection, sous le contrôle de l'ONU.

Le livre pose, sous la forme d'un conte philosophique, à la manière de Voltaire ou de Swift, deux sortes de probèmes : 

a) le problème de l'évolution : l'expédition, dirigée par Kreps a pour but de retrouver le crâne et le squelette d'un anthropoïde dont Kreps a découvert la mandibule et trois dents ; cette découverte pourrait conduire à celui du fameux "chaînon manquant" : l'homme "descend-il" directement des primates ou a-t-il un ancêtre commun avec les primates ? Cette deuxième hypothèse semble avoir les faveurs de Sybil (pour des raisons strictement scientifiques), ainsi que du Père Dillingham (pour des raisons scientifiques, mais aussi religieuses).

Le Père Dillingham est un scientifique de valeur ; parfois malmené, mais jamais caricaturé. C'est un partisan de l'orthogénèse, autrement dit du "dessein intelligent". Pour le Père Dillingham (Pop) l'évolution a un but, une direction. "Il pense (c'est Sybil qui parle) que les mutations ne se font pas au hasard, par sélection naturelle, mais qu'elles obéissent à une volonté de perfectionnement... Oh ! zut, dit-elle devant cette incompréhension persistante (de Doug). Il pense qu'il y a un plan et un architecte et que le Bon Dieu sait d'avance ce qu'il veut ! résuma-t-elle (p. 34).

Sybil estime, de son côté, que la sélection naturel a un rôle majeur, mais qu'elle n'est pas le seul facteur : "l'évolution est le produit de facteurs complexes, internes et externes, - de toutes sortes d'interactions. Je pense qu'on ne pourra jamais ramener l'évolution à un seul facteur (...) ; "les facteurs externes sont le climat, la nourriture, les autres animaux, la sélection, c'est que subsistent et prospèrent les formes les plus adaptables à ces facteurs, tandis que les moins adaptables disparaissent, les facteurs internes sont les forces de transformation, issues d'une sorte de volonté diffuse de l'espèce de se corriger peu à peu, de se rapprocher d'un prototype".

Le Père Dillingham n'est pas "créationniste, il admet l'évolution (et donc le darwinisme), il ne croit pas que "Dieu" a crée les espèces une fois pour toutes (fixisme) et que l'humanité dérive d'un couple primordial ; il n'interprète pas la Bible au pied de la lettre. Sybil ne rejette pas totalement l'hypothèse d'un "dessein", mais elle en fait le dessein de l'espèce et non d'un Dieu créateur. Vercors montre bien la différence entre une observation, une loi et une hypothèse.

b) le problème de la "nature humaine" : c'est le problème central du roman : qu'est-ce qu'un être humain ? Quelle est la limite entre l'homme et l'animal ? Les tropis fabriquent des outils, ont un langage rudimentaire, fument leur nourriture, enterrent leurs morts, mais les spécialistes qui s'affrontent devant le tribunal ne sont pas d'accord sur l'interprétation "naturelle" ou "culturelle" qu'il convient de donner à ces caractéristiques, pas plus qu'ils ne sont d'accord sur l'interprétation des caractères anatomiques, par exemple sur le rôle de la main : l'homme pense-t-il parce qu'il a une main (Aristote) ou a-t-il une main parce qu'il pense ? Ou de l'astragale (os du pied) dans la verticalisation, ou sur des caractéristiques biologiques comme l'interfécondité avec l'espèce humaine.

Vercors soulève un réel problème philosophique : les sociétés occidentales ont défini des "Droits de l'Homme", mais sans chercher à définir l'homme. A travers la fable des tropis, Vercors aborde la question du racisme (doctrine qui comporte dans le roman deux partisans déclarés : Julius Drexler et Eatons) : "Si l'on met en cause, sur des différences biologiques, l'unicité de l'espèce humaine, il n'existera plus de barrière où s'arrêter." (p. 167)

La  "preuve" qui est donnée de l'humanité des tropis assez étonnante : ils fument leur nourriture (la passent au feu) avant de la consommer. Les tropis qui ont accepté de vivre dans la réserve ont renoncé à cette pratique et mangent la viande sans la fumer. Les porteurs papous les dédaignent, mais vont consommer clandestinement la chair des tropis qui continuent à fumer leur nourriture (cette pratique étant associée au culte du feu), ce qui montre qu'ils les considèrent comme des hommes.

La conclusion du roman est qu'il n'y a pas de "nature humaine", que l'homme est un être de culture, un être qui s'est "arraché à la nature", un "animal dénaturé".

c) La conciliation des droits de l'Homme et des intérêts économiques :

La solicitude des Anglais envers les tropis, n'est pas tout à fait "désintéressée". Vandercruysen voudrait implanter une filature de laine en Australie en déportant les tropis de Nouvelle Guinée en Australie. Jusqu'alors, la laine australienne était exportée à l'état brut vers la Grande-Bretagne et transformée dans les filatures anglaises et non en Australie,  en raison du coût de la main-d'oeuvre australienne ; les industriels anglais réalisant une grosse plus-value (différence entre le prix d'achat de la laine brute et du prix de vente de la laine transformée).

La transformation de la laine en Australie, donc la maîtrise de la totalité du processus, entraînerait à terme la ruine de l'industrie lainière anglaise. Les industriels anglais se joignent donc aux défenseurs des droits de l'Homme pour faire pression sur le Parlement britannique afin que les députés statuent sur l'humanité des tropis.

Peut-être Vercors s'est-il souvenu d'Adam Smith qui, dans La Richesse des nations, défend le principe de la spécialisation des échanges commerciaux.

d) Trois femmes et un homme :

Le roman commence par la découverte d'un crime, mais se poursuit pas l'évocation de la rencontre entre Doug et Frances. Doug revoit par hasard son ancien condisciple Cuthbert Greame qui lui parle de l'expédition, mais c'est Frances qui pousse Doug, à s'y joindre, alors qu'il n'est pas particulièrement intéressé au départ. Âgé d'une soixantaine d'années, Cuthbert a une ravissante épouse de trente ans, Sybil, avec laquelle Doug a eu, jadis, une brève liaison. Pendant le séjour de Doug en Nouvelle Guinée et alors que Doug et Frances se sont fiancés avant le départ de Doug et promis l'un à l'autre, Doug succombe aux charmes de Sybil. Il éprouve l'étrange besoin de se confesser de cette "passade" à Frances dans une lettre. Avec ce "triangle amoureux", nous sommes loin d'une conception naïve d'une spontanéité du désir. Loin de détacher Frances de Doug (malgré une première réaction de colère et de rejet), la relation entre Doug et de Sybil renforce l'attirance que Frances éprouve envers Doug. Frances finira par pardonner à Doug et même par se lier d'amitié avec Sybil.

La femelle tropi éprouve aussi des sentiments de jalousie. Elle accepte d'être avec Sybil sans Doug ou avec Doug sans Sybil, ou avec Doug et Sybil, mais elle n'accepte pas qu'ils soient ensemble et séparés d'elle.

Vercors montre que l'humanisation est consubstantielle au  développement de la culture  (l'art, la religion, le langage, la technique...) mais aussi à la complexification de l'instinct sexuel, du désir et de l'affectivité dans le processus d'évolution, mais il ne montre pas les problèmes particuliers que cette complexification pose à l'espèce humaine, avec l'augmentation constante de la taille du cerveau (l'homme pense parce qu'il a un cerveau et il a un cerveau parce qu'il pense) et comment les sociétés humaines ont essayé d'y faire face, en d'autres termes, il ne dit rien de la fonction principale de la culture (et notamment la religion, l'interdit, le rituel, le sacrifice) comme régulateur structurel des effets de la mimesis.

Extraits : (Albin Michel, Le Livre de Poche)

"- Le Père Dillingham pense que les mutations ne se font pas au hasard, par sélection naturelle, mais qu'elles ont provoquées, dirigées, qu'elles obéissent à une volonté de perfectionnement... Oh ! zut, dit-elle devant cette incompréhension persistante. Il pense qu'il y a un plan, un architecte, que le Bon Dieu sait d'avance ce qu'il veut ! résuma-t-elle.

- Ce n'est pas un crime, dit Douglas en souriant. 

- Non, c'est une ineptie." (p.34)

"Pourquoi - si nos capacités cérébrales n'ont d'autre fin que la prospérité biologique de l'espèce humaine - notre cerveau s'occupe-t-il en même temps gratuitement de tout autre chose ? Et s'il s'agit de cet "autre chose", dans ce cas c'est une belle faillite." (p. 36)

" - Je veux dire... qu'il y a dans les mobiles des actions humaines... quelque chose de... de particulier, de... quoi, de spécifique, de tout à fait unique, qu'on ne retrouve dans aucune autre espèce. Quand ce ne serait, par exemple, que... que, d'une génération à l'autre, notre comportement est différent. Il change constamment. Les animaux ne varient jamais dans leur manière d'être, même en mille ans. Tandis que dans la façon de considérer la vie, et donc de la vivre, entre mon grand-père et moi, il y a autant de distance qu'entre une tortue et un casoar." (p. 38)

"Peut-être est-ce la survivance des anciennes croyances dans lesquelles on m'a élevée : je me prends parfois à me dire qu'il faut absolument savoir si vos tropis ont une âme, ou s'ils n'en ont pas. Après tout, le plus mécréant d'entre nous ne peut tout à fait rejeter l'idée que l'homme a reçu, seul, une étincelle divine. Oui, n'est-ce pas de là que vient notre malaise ? Si l'homme est tout doucement venu de l'animal, à quel moment   a-t-il reçu cette étincelle ? Avant d'être tropi ou après ? Ou pendant ? N'est-ce pas toute la question, Doug, en définitive : est-ce que vos tropis ont une âme ?" (p. 53)

"Il s'agit de faire en sorte que toute l'humanité soit enfin obligée de se définir une bonne fois elle-même. De se définir sans équivoque, d'une façon irrécusable et formelle. De telle manière que ses droits et ses devoirs envers ses membres cessent d'être fondés confusément sur quelques traditions discutables, des sentiments transitoires, des commandements religieux ou des obligations sectaires, qu'on peut à chaque instant attaquer ou contredire ; mais qu'ils le soient solidement sur la claire notion de ce qui, en vérité, distingue spécifiquement les hommes du reste de la création." (p. 93)

" - Devons-nous en conclure, dit Sir Arthur, que la psychologie, pas plus que la zoologie, n'est apte à définir à quelle place précisément se trouve la frontière qui sépare la bête de l'homme ?

  - Je le crains." (p. 148)

" - Cest vrai, convint Sir Peter. L'esprit métaphysique est propre à l'homme. L'animal ne le connaît pas." (p. 149)

"  - Cela ira plus loin. Car on vous a montré aussi que si l'on met en cause, sur des différences biologiques, l'unicité sacrée de l'espèce humaine, il n'existera plus de barrière où s'arrêter." (p. 157)

" Le rapport du comité Summer fut donc que les tropis ayant montré par une pratique rituelle de l'adoration du feu des signes d'esprit religieux, devaient être admis dans la communauté humaine." (p. 206)

" - Cela montre qu'il ne dépendait pas des tropis d'être ou de n'être pas des membres de la communauté humaine, mais bien à nous de les y admettre." (p. 208)

" - Les tropis, grâce d'ailleurs à l'accusé - ont été légalement admis dans la communauté humaine. Ils participent aux droits de l'homme. Rien non plus ne menace d'autres peuples arriérés ou sauvages, que l'absence de toute définition légale était seule à mettre en danger." (p. 209)

" - L'affaire des tropis nous a du moins appris une chose, dit Frances : l'humanité n'est pas un état à subir. C'est une dignité à conquérir. Dignité douloureuse. On la conquiert au prix des larmes..." (p. 212)

Lectures complémentaires :

Lucien Malson, Les enfants sauvages, 1964, UGE, coll. 10/18

Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques, Plon, coll. Terres humaines

René Girard, Des choses cachées depuis le commencement du monde, recherches avec J.-M. Oughourlian et Guy Lefort, Grasset

Biographie :

Jean Bruller, dit “Vercors”, est né le 26 février 1902 à Paris, de l'union d'une mère française (Ernestine Bourbon, institutrice) et d'un père d'origine hongroise (Louis Bruller, éditeur) qui est venu de Hongrie à Paris. L'histoire de son père, arrivé à Paris et auquel des amis de ses parents vont trouver un emploi, a inspiré la nouvelle La marche à l'Étoile publiée pendant l'Occupation. Après des études d'ingénieur électricien, dont il obtient le diplôme à l'École Breguet (ESIEE-Paris). En 1923, il devient dessinateur humoristique et illustrateur dans la lignée de Gus Bofa. Il illustre en particulier l'album pour enfants Patapoufs et Filifers, fable d'André Maurois sur les méfaits de la ségrégation, et écrit 21 recettes pratiques de mort violente.

Pacifiste jusqu'en 1938, il est mobilisé pendant la Seconde Guerre mondiale à Mours St-Eusèbe près de Romans au pied du massif du Vercors. Il entre ensuite dans la Résistance, encouragé par Pierre de Lescure, et prend le pseudonyme de Vercors. En 1941, il co-fonde, avec Pierre de Lescure, les Éditions de Minuit, maison d'édition clandestine et y publie sa nouvelle Le Silence de la mer en 1942. Il participe également au Comité national des écrivains (CNE) et au Mouvement de la paix. Il a écrit ses souvenirs dans La Bataille du silence. Il fait partie de la Commission d'épuration de l'édition, mais il en démissionne en raison de l'inégalité des sanctions à l'encontre des écrivains, collaborateurs avec l'Allemagne nazie, et à l'encontre de leurs éditeurs, jamais pénalisés. Il refuse dans le même temps de participer à l'établissement d'une « liste noire » et renvoie les auteurs au jugement de leur conscience.

En 1960, il fait partie, avec Sartre, des signataires du Manifeste des 121 écrivains et artistes qui déclarent « le droit à l'insoumission dans la guerre d'Algérie ». En guise de protestation contre la torture pratiquée en Algérie, Vercors refusa la Légion d'honneur.

Dans Le Silence de la mer, Vercors ne dédie pas son livre à un grand résistant ou à une figure de la liberté mais à Saint-Pol-Roux, "Poète assassiné". Saint-Pol-Roux mourut de chagrin en 1940 quand son manoir contenant tous ses textes inédits est pillé, peu après qu'un soldat allemand a violé sa servante et blessé sa fille. Tout comme Le Silence de la mer  veut évoquer une résistance muette au bord des cris, cet homme qui meurt brisé, presque futilement, est le symbole même de la lutte silencieuse de Vercors.

Il est aussi connu pour un roman philosophique, Les Animaux dénaturés, dont fut tirée la pièce Zoo ou l'assassin philanthrope. Il meurt à Paris le 10 juin1991.

Le fonds d'archives de l'écrivain est désormais consultable à la bibliothèque de l'Université du Maine rebaptisée Vercors depuis. (source : wikipidia)

Ce délectable roman policier, qui a pour cadre New York City ("Debout qu'elle est cette ville !") au début du XXème siècle, repose sur des bases véridiques : invité en 1909 par Stanley Hall à prononcer une série de conférences à la Clark University (Massachusetts), Freud traversa effectivement l'Atlantique en compagnie de Jung et de Ferenczy.

Appelés au chevet de la fille d'un célèbre concepteur de gratte-ciels, Carl et Sigmund vont très vite être entraînés dans une périlleuse aventure, aux côtés du pragmatique inspecteur Kahn, pourtant peu porté sur la psychologie des profondeurs. 

La jeune fille a assisté au meurtre de son père, mais ne se souvient de rien et le docteur Freud devra déployer toutes les finesses de la "talking cure" pour la guérir de son amnésie et d'un dédoublement de la personnalité.

Ce crime n'est que le premier d'une série qui vise à l'élimination des membres d'une société secrète à laquelle appartenait l'architecte...

En unissant leurs cerveaux et leurs biceps pour déjouer les pièges d'un esprit diabolique, obsédé par les rituels et les symboles alchimiques (ça, c'est dans les cordes de Jung), les trois hommes vont se heurter à de puissants intérêts.

La réussite de ce roman tient, à mon avis, à l'utilisation parodique des bonnes vieilles ficelles du roman populaire (sociétés secrètes, escaliers dérobés, coups de théâtre, rebondissements sensationnels...) : on pense aux aventures de Harry Dickson (Jean Ray) -  et à la confrontation entre le "pragmatisme" yankee de l'inspecteur New-Yorkais et  la culture savante de la "Mitteleuropa", incarnée par Freud, Jung et Ferenczy. La scène de fusillade dans la galerie des miroirs à Luna Park est un amusant clin d'oeil à La dame de Shanghai d'Orson Wells.

"Manhattan Freud est un petit chef d'oeuvre, écrit Jean-Christophe Grangé... Chaque phrase a la saveur délicate d'une tasse de thé, chaque crime la morsure acide d'un coup de poignard..."

Tout à fait d'accord !

Luc Bossi, Manhattan Freud, policier, Albin Michel, Le Livre de Poche, Prix des Lecteurs, sélection 2011

Né en 1972, Luc Bossi est producteur de films, scénariste pour le cinéma et la télévision. Manhattan Freud est son premier roman.

Le travail, accomplissement ou servitude, ouvrage collectif publié par l'académie d'éducation et d'études sociales (annales 2004-2005) sous la direction de François-Xavier de Guibert.

Compte-rendu de la contribution de M. Jean-Marie Schmitz, directeur des établissements Lafarge au Maroc.

M. Jean-Marie Schmitz aborde trois points principaux :

1) La vision chrétienne du travail

2) Comment cette vision a permis à des chefs d'Entreprises et à des hommes politiques chrétiens d'améliorer progressivement les conditions de vie effroyables des ouvriers au début de l'ère industrielle.

3) "En tant que responsable d'Entreprise, je vous montrerai le réalisme de la doctrine sociale de l'Eglise et comment et à quelles conditions les théories modernes du management peuvent rejoindre ses enseignement et ses intuitions les plus constantes."

1) La vision chrétienne du travail :

A l'origine de la vision chrétienne du travail, il y a ce constat : fait à l'image et à la ressemblance de Dieu même et établi pour dominer la terre, l'homme est, dès son commencement, appelé au travail. Le travail est l'une des caractéristiques qui distinguent l'homme du reste des créatures. Il porte la marque particulière de l'homme.

Depuis la désobéissance d'Adam et Eve, le travail est associé à la fatigue et à l'effort, mais "il ne cesse pas d'être un bien parce qu'il permet à l'homme de participer à l'oeuvre du créateur." (Jean-Paul II, Laborem exercens)

De là découlent les quatre traits essentiels de la vision chrétienne du travail :

a) le travail est un devoir de l'homme

b) le travail est fait pour l'homme et non l'homme pour le travail

c) Le travail est prioritaire par rapport au capital

d) Le travail est source de droits pour le travailleur

2) Les initiatives des catholiques sociaux face à la "loi d'airain" du libéralisme économique du XIXème siècle :

NB : "Loi d'airain" : l'expression est du futur Léon XIII, alors jeune évêque de Pérouse (il avait 36 ans en 1846)

Jean-Marie Schmitz cite André Piette, professeur d'économie politique : "Il n'est pas d'erreur plus répandue que d'attribuer à la montée du socialisme les lois et les diverses réalisations sociales qui ont jalonné les dernières décennies du XIXème siècle et les premières du XXème. En fait, la plupart d'entre elles ont été dues à des catholiques sociaux, contre l'opposition de la plupart des socialistes qui voyaient d'abord, dans les réformes tentées, un moyen de retarder la révolution attendue (...), contre aussi la résistance de la plupart des milieux patronaux et conservateurs (A. Piette, Les chrétiens et le socialisme)

Il évoque l'action de Montalembert : en 1841, la première de nos lois sociales interdit l'emploi, dans les fabriques, d'enfants de moins de huit ans et des frères de Mun : lois sur les caisses de retraite le 18 juin 1850 et la préservation du bien de famille en 1898.

C'est encore Albert de Mun qui fut à l'origine des assurances sociales ; commencée en 1886, son action finit par aboutir en 1920 et en 1930, grâce à des lois votées malgré l'opposition, à la fois d'une large partie du patronat, de l'extrême-gauche et de la CGT, hostile à la cotisation des salariés. C'est sous son impulsion que fut votée; en 1884, la loi sur les syndicats, contre Clemenceau qui y voyait un retour aux corporations, abolies en 1791.

Ce sont des chefs d'Entreprises qui, sous l'impulsion d'un industriel grenoblois, Romanet, créèrent les allocations familiales, par un système de caisses par compensation. En 1930, il y avait 230 caisses, 32000 Entreprises et 1 880 000 salariés, malgré l'opposition de la CGT.

On rappelera aussi, plus près de nous, le rôle de François Ceyrac, président du CNPF, dans l'élaboration des grands accords sur la mensualisation des salaires, la formation professionnelle, l'indemnisation du chômage.

3) La doctrine sociale de l'Eglise et le management des Entreprises aujourd'hui :

J.-M Schmitz s'appuie pour cette analyse sur son expérience de DRH du groupe Lafarge, puis de la filiale Lafarge au Maroc : 1400 personnes, chiffres d'affaires : plus de 300 Millions d'euros, 1400 personnes, 140 cadres, dont seulement 4 Français.

Quelle est la finalité de l'Entreprise ?

"Produire des richesses dans un environnement où elle a des concurrents qui bougent et des clients dont les besoins évoluent."

L'Entreprise a donc une exigence de performance et de profit car, si elle ne fait pas de profits, elle n'assure pas sa perennité : "L'Eglise reconnaît le rôle pertinent du profit comme indicateur du bon fonctionnement de l'Entreprise (...) Cependant, au profit, il faut ajouter d'autres facteurs humains et moraux, qui, à long terme, sont aussi essentiels pour la vie de l'Entreprise." (Jean-Paul II, Centisimus annus, § 35)

Cette réussite économique doit se traduire par un progrès social, en faisant bénéficier les collaborateurs de l'Entreprise de la richesse créée (augmentation des salaires, actionnariat, avantages sociaux...)

"L'Entreprise est faite pour l'homme et non l'homme pour l'Entreprise." (Olivier Lecerf, PDG de Lafarge jusqu'en 1989)

"Le travail est fait pour l'homme et non l'inverse." (Jean-Paul II)

Il s'agit, selon Jean-Marie Schmitz, de "concilier cette exigence d'efficacité et cet objectif humain qu'on peut percevoir comme antagonistes."

Il montre que la satisfaction des objectifs humains est une cause déterminante de la progression sur le long terme de l'exigence d'efficacité.

L'efficacité d'une Entreprise est liée à trois éléments principaux :

1) La qualité des compétences qu'elle réunit

2) La façon dont est organisé leur travail commun (la synergie)

3) La motivation de chacun des collaborateurs

Il insiste particulièrement sur les deux derniers points : l'Entreprise réunit des tâches et des savoir-faire très divers : produire, vendre, acheter, investir, gérer, embaucher, former, développer les personnels...

Il faut que ces savoir-faire s'additionnent et se complètent ; cela suppose que l'on substitue aux structures pyramidales et cloisonnées des organisations et des modes de fonctionnement ouverts.

"Plus que jamais, aujourd'hui, travailler, c'est travailler avec les autres et pour les autres : c'est faire quelque chose pour quelqu'un." (Jean-Paul II, Centesimus Annus, § 31)

Il faut que les collaborateurs de l'Entreprise soient encouragés à développer leurs capacités d'initiative et à exercer leurs responsabilités, plutôt qu'à protéger leur tranquillité grâce à l'application docile de procédures et à l'anonymat que peuvent générer une Entreprise d'une certaine taille.

Il faut susciter la motivation à travers deux éléments : la rémunération et le sens du travail que l'on fait.

"L'homme tend vers le bien, mais il est aussi capable de mal ; il peut transcender son intérêt immédiat et pourtant lui rester lié. L'ordre social sera d'autant plus ferme qu'il tiendra davantage compte de ce fait qu'il n'opposera pas l'intérêt personnel à celui de la société dans son ensemble, mais qu'il cherchera plutôt comment assurer leur fructueuse coordination." (Jean-Paul II)

Mesures concrètes :

- Moduler la rémunération en deux parts : une part fixe et une part variable en fonction des résultats financiers de l'Entreprise et à la réalisation des objectifs des collaborateurs.

- Développer l'actionnariat salarié et les stock options pour les salariés.

- Développer le salariat au mérite

But : associer le personnel au sucès, sur le long terme, de l'Entreprise.

"Mais l'homme ne vit pas seulement de pain ; il a besoin de comprendre à quoi il sert."

J.-M. Schmitz insiste sur l'importance de la communication, outil stratégique de management : les gens doivent pouvoir poser des questions et avoir des réponses.

"Lorsque, dans une Entreprise, vous avez pu libérer la parole, des trésors d'information vous remontent sur les interrogations des gens, leurs sentiments sur ce qui ne va pas, le degré de compréhension des objectifs et des enjeux de l'Entreprise, qui vous permettent de diriger plus efficacement."

"Il faut faire passer la collectivité d'une "logique d'obéissance" à une "logique de responsabilité".

"La doctrine sociale de l'Eglise (...) reconnaît la légitimité des efforts des travailleurs pour obtenir (...) une participation plus large à la vie de l'Entreprise, de manière que, tout en travaillant avec d'autres et sous la direction d'autres personnes, ils puissent, en un sens, travailler à leur compte en exerçant leur intelligence et leur liberté."

"Le développement intégral de la personne humaine dans le travail ne contredit pas, mais favorise plutôt une meilleure productivité et une meilleure efficacité du travail lui-même." (Jean-Paul II, Centesimus Annus)

"L'Entreprise ne peut être considérée seulement comme une société de Capital, elle est en même temps une société de personnes." (Centesimus Annus, § 25)

Le président Olivier Lecerf a mis au point une Charte des valeurs de l'Entreprise chez Lafarge.

"Les valeurs de Lafarge se sont forgées à partir de références chrétiennes qui se sont laïcisées. Il nous paraît important que ces valeurs soient affirmées partout dans l'Entreprise."

"Ces valeurs sont le respect de l'autre, l'honnêteté, le dialogue ; elles libèrent les énergies et l'efficacité de l'action, même lorsque les modèles culturels historiques ne les ont pas privilégiés."

"Depuis que Lafarge est là, nous travaillons beaucoup plus, mais maintenant, nous savons à quoi ça sert, et finalement nous préférons ça." (des contremaîtres de l'usine de Pékin à Bertrand Colomb)

Extrait d'un document interne du groupe Lafarge, destiné aux patrons d'unité :

- "Votre responsabilité sera de le faire sans brutalité."

- "Votre courage sera de le faire sans faiblesse."

- "Vous les managerez dans le respect des principes et de l'éthique du groupe : honnêteté et franchise dans l'information, anticipation, recherche attentive des meilleurs solutions pour les personnes concernées, accompagnement..."

-  "Vous n'hésiterz pas à faire passer les obligations morales avant l'optimisation économique."

"Le vrai leadership est fait de profondeur personnelle, de sens de l'humain et de modernité (Abraham Zaleznik, professeur à l'université de Harvard)

Eléments biographiques :

Henri Bergson nait le 18 octobre 1859 

Elève au lycée Condorcet, très doué en Sciences et en Lettres, Bergson refuse de préparer Polytechnique et entre en 1878 à l'Ecole Normale Supérieure. Il obtient l'agrégation de Philosophie en 1881 et enseigne à Angers, puis à Clermont-Ferrand.

1889 : soutenance de thèse : Les données immédiates de la conscience, mention "honorable"

1897 : Matière et Mémoire - professeur à Paris

1900 : Maître de conférences à l'E.N.S., professeur au Collège de France

1900 : Le rire

1907 : L'évolution créatrice

1919 : L'énergie spirituelle (articles et conférences)

1922 : Durée et simultanéité

1928 : Prix Nobel

1932 : Les deux sources de la morale et de la religion

1934 : La pensée et le mouvant

Bergson est attiré par le catholicisme, mais renonce à se convertir par solidarité avec les autres juifs persécutés

Il meurt le 4 janvier 1941

Sa femme, sa fille, Paul Valéry (académie française) et Edouard Le Roy, son successeur au Collège de France suivent sa dépouille.

Henri Bergson a fait preuve d'un très grand courage personnel et d'une impressionnante dignité en assumant ouvertement son judaïsme et en refusant les hautes protections dont il aurait pu bénéficier. On sait moins qu'il joua un rôle politique et diplomatique important pendant la première guerre mondiale : il fit partie d'une mission chargée de convaincre les Américains d'entrer en guerre aux côtés des Alliés et entre les deux guerres, auprès du président Wilson et du gouvernement américain ; il est l'un des inspirateurs de la société des nations (SDN), l'ancêtre de l'organisation des nations unies (ONU), ainsi que de l'UNESCO. Bergson pensait que l'éducation et la culture était appelées à jouer un grand rôle dans le maintien de la paix par le développement de l'intelligence, du repect de l'autre et de l'esprit critique.

C'est en 1881-1883, alors qu'il est professeur à Angers que Bergson devient bergsonien. Séduit par l'évolutionnisme mécaniste de Spencer, il songe à rédiger une thèse d'épistémologie et médite sur les notions fondamentales de la science moderne. Influencé par la théorie de l'évolution, il réfléchit sur la notion de temps et fait une découverte capitale : ce que la science appelle "temps" n'est pas réellement le temps, la durée concrète et vivante : on pourrait imaginer une accélération du cours du temps et un vieillissement plus rapide, sans que la science ait à modifier aucune de ses lois. La science nie la durée sans s'en apercevoir ; quand le savant prétend mesurer le temps, c'est l'espace qu'il mesure (l'espace parcouru par un mobile en mouvement supposé uniforme) ; une heure comporte 6 fois 10 minutes : temps homogène, calqué sur l'espace, différent de la durée psychologique, telle que ma conscience l'éprouve. Une heure ne "passe" pas de la même manière selon que je m'ennuie ou que je me passionne.

La durée intérieure n'est ni homogène, ni mesurable, ni accessible aux prises de la science.

Espace et durée :

Les sciences de la matière sont des sciences de l'espace, l'intelligence excelle à connaître l'espace car elle s'est d'abord exercée sur le monde extérieur, sur la nature, mais elle ne comprend pas la vie. L'homme a été pressé par les exigences de l'action (homo faber) ; dans ce long commerce avec la matière, l'intelligence a pris des habitudes bien enracinées : celle d'expliquer en divisant, en analysant, en mesurant. La mesure est liée à l'analyse de l'espace : mesurer, c'est reporter une unité de longueur sur une longueur donnée, c'est l'acte essentiel des sciences de la matière. Bergson ne critique pas la science, mais le scientisme, la tendance à hypostasier la science, à en faire un absolu, la mesure de la vérité, à vouloir tout expliquer par la science ; la science atteint en effet la vérité, mais uniquement dans son domaine, le domaine spatial. 

Façonnée par l'action sur le monde extérieur, l'intelligence a tendance à ignorer la durée, la vie, elle ne peut comprendre le mouvant indivisible de toute vie, notamment de la vie intérieure concrète, fluide et continue. Pour connaître le mouvant, la vie, la durée, il faut faire appel à l'intuition (autre concept clé chez Bergson), "sympathie par laquelle on se transporte à l'intérieur d'un objet pour coïncider avec lui, avec ce qu'il a d'unique, d'inexprimable."

L'évolution créatrice :

a) La plupart des évolutionnistes nient toute création ; ils déduisent les formes les plus complexes de la vie à partir des formes élémentaires, ils déduisent la vie de la matière. Selon Darwin, le milieu sélectionne mécaniquement les êtres vivants, seuls les mieux adaptés survivent ; l'oeil se réduit à des éléments optiques et nerveux. Pour Bergson, l'évolution ne trace pas une voie tracée d'avance.

b) Pour Bergson, l'évolution n'a lieu que parce que "l'élan vital" (ou l'élan créateur) fait sugir des formes vivantes de plus en plus complexes, des nouveautés imprévisibles qui sont autant de solutions originales à un problème posé par les nécessités vitales. L'évolution créatrice s'oppose donc à l'évolutionnisme matérialiste. L'esprit est de la matière évoluée, complexifiée, la matière a l'esprit comme origine lointaine. L'étendue matérielle est la retombée de l'élan vital, l'extension une tension qui s'est détendue, une durée morte, une durée dont l'élan s'est figé. La matière est un produit dévitalisé de l'élan vital, de l'esprit éteint.

c) L'intelligence n'est pas un perfectionnement de l'instint, l'intelligence et l'instinct sont deux solutions différentes, aussi élégantes l'une que l'autre, au problème de l'adaptation biologique. 

instinct : l'élan vital donne à l'animal des instruments tout faits et l'aptitude innée à s'en servir.

intelligence : il donne à l'animal humain les moyens de fabriquer des outils.

L'intelligence suppose la conscience, le choix, la liberté, mais l'aptitude à utiliser les choses, la technique n'est pas une connaissance profonde et intime. La science demande : "Comment ça marche ?" et non "Que signifie cela, qu'est que cela véritablement ?"

L'intuition rassemble la sympathie divinatrice de l'instinct et la clairvoyance de l'intelligence. Dans l'intuition, L'élan vital se réfléchit lui-même comme dans un miroir.

Extrait de L'évolution créatrice :

"Je constate d'abord que je passe d'état en état. J'ai chaud ou j'ai froid, je suis gai ou je suis triste, je travaille ou je ne fais rien, je change donc sans cesse. Mais ce n'est pas assez dire. Le changement est bien plus radical qu'on ne le croirait d'abord.

Je parle, en effet, de chacun de mes états comme s'il faisait bloc. Je dis bien que je change, mais le changement m'a l'air de résider dans le passage d'un état à l'état suivant ; de chaque état pris à part, j'aime à croire qu'il reste ce qu'il est pendant tout le temps qu'il se produit. Pourtant un léger effort d'attention me révélerait qu'il n'y a pas d'affection, pas de volition qui ne se modifie à tout moment ; si un état d'âme cessait de varier, sa durée cesserait de couler. Prenons le plus stable des états internes, la perception visuelle d'un objet extérieur immobile. L'objet a beau rester le même, j'ai beau le regarder du même côté, sous le même angle, au  même jour : la vision que j'en ai n'en diffère pas moins de celle que je viens d'avoir, quand ce ne serait que parce qu'elle a vieilli d'un instant. Ma mémoire est là, qui pousse quelque chose de ce passé dans ce présent. Mon état d'âme, en avançant sur la route du temps, s'enfle continuellement de la durée qu'il ramasse ; il fait, pour ainsi dire boule de neige avec lui-même." (Henri Bergson, L'Evolution créatrice)

Commentaire et intérêt philosophique du texte :

L'erreur de la pensée classique, selon Bergson, réside dans le fait d'avoir divisé le changement, le mouvement, ce qui n'est possible que si, sous le changement, on suppose une texture, un tissu toujours identique ; c'est ce que met en relief Descartes dans la Méditation II (le morceau de cire) et Kant dans La Critique de la Raison pure, (Analytique des principes, deuxième analogie) : on ne peut comprendre le changement, selon Kant, qu'en le réduisant à la relation a priori de causalité. Or la catégorie de la causalité suppose encore celle de substance. La pensée classique, donc, fait du changement le changement de quelque chose qui demeure. Or, selon Bergson, ce faisant, on se trompe. En effet, il n'y a pas de moments, "d'états", c'est artificiellement qu'on les distingue. Le changement, en réalité, est continu, perpétuel.

"Je constate d'abord que je passe d'état en état" : Bergson part d'une opinion courante qui n'a pas encore été soumise à la réflexion et à la critique philosophique. Si je prête une attention superficielle à ma vie intérieure, je constate que je passe par une série d'états différenciés. Bergson en donne trois exemples : le passage d'une sensation de chaleur à une sensation de froid, le passage d'un sentiment à un autre : la joie, puis la tristesse, le passage de l'activité à l'inertie. C'est ce passage d'un état à un autre que l'opinion définit comme "changement".

"Mais ce n'est pas assez dire..." : Or, en définissant ainsi le changement, objecte Bergson, nous nous trompons ; nous concevons en fait le changement comme le passage d'un état à un autre, d'une essence stable à une autre essence stable. Comme si nous étions tout entiers perception de chaleur, puis perception de froid, sentiment de gaité, puis de tristesse, tout entiers "travailleurs", puis "inactifs".

"Pourtant un léger effort d'attention me révélerait..." Mais pour peu que nous prêtions attention à ce qui se produit en nous, nous comprendrions que notre vie psychique est tout entière dans ses modifications, elle est fluence de part en part. Cet effort d'attention, ce n'est pas à l'esprit d'analyse qu'il faut le demander, car l'intelligence analytique, au moyen des concepts, divise le donné en états distincts, mais à l'intuition. En effet, seule l'intuition, qui est la véritable attention à ce qui se passe réellement en nous, peut nous faire connaître la vraie nature du temps qui est durée pure.

Tout se modifie en nous, à tous moments, aussi bien ce qui tient à notre affectivité (émotions, sentiments, plaisir, douleur...) que ce qui tient à un acte de l'esprit qui doit aboutir à l'exécution d'une action (la volition).

On pourrait croire qu'il y a davantage de stabilité dans un acte de volonté que dans un état affectif parce que lorsque nous exerçons notre volonté, nous nous sentons tout entiers tendus vers un but unique, mais il n'en est rien.

Le changement ne peut se comprendre qu'à partir du changement et non à partir de la stabilité, car si nous admettons qu'il y a des états stables, nous arrêtons le temps réel, le temps vécu, la durée qui ne cesse de couler et nous nous interdisons de la comprendre. La continuité n'est pas divisible. 

"Prenons le plus stable des états internes..." : l'exemple le plus défavorable sera le plus apte à conforter la thèse, s'il s'avère qu'il l'illustre encore. La perception d'un objet immobile paraît beaucoup plus stable qu'une sensation, un sentiment ou une volition, parce que rien ne nous semble plus stable qu'un objet. Or, même si l'on admet que l'objet ne change pas et même si je m'oblige à le regarder fixement, ma vision de cet objet n'est jamais la même. La vision que j'ai actuellement de cet objet a vieilli d'un instant. Elle a donc changé, au moins sous le rapport du temps.

"Ma mémoire est là..." : La fin du texte fait intervenir la notion de mémoire, notion centrale dans la psychologie bergsonienne (Matière et Mémoire). C'est la mémoire qui unifie mes états de conscience et me permet de ressentir cet instant comme présent par rapport à un instant révolu. Il s'agit, en l'occurence, non pas de la mémoire habitude que j'exerce quand je récite une leçon que j'ai apprise par coeur, mais de la mémoire pure, où le souvenir est représentation pure. 

Le passé  est conservé dans sa totalité et vient sans cesse "pousser" l'instant présent. Le texte se clôt sur une comparaison : ce processus est à l'image d'une boule de neige qui, tout d'abord de petite taille, se grossit continuellement en roulant sur une pente. Ainsi en est-il de notre vie intérieure ; mon état d'âme actuel est nourri du souvenir d'un état antérieur, comme le suivant le sera de mon état actuel et de tous mes états antérieurs. Tout change sans cesse, rien ne se répète, mais rien n'est vraiment détruit, oublié.

Faire du changement une série d'états juxtaposés, c'est dénaturer le temps en l'assimilant à l'espace. Le temps, la durée, procèdent de l'instinct vital qui n'existe que comme continu que dans la mesure où il change constamment.

Chaque moment n'existe pour ma conscience que dans sa propre différence avec un autre moment ; c'est donc la différence et l'hétérogénéité des "moments" qui fonde la continuité de la durée. On ne peut rien comprendre à partir de l'immuable ; coïncider avec la durée vécue, c'est s'éveiller à une certaine manière de philosopher : "La pensée du mouvement met la pensée en mouvement."